Konon seorang raja Bali pernah meminta kepada seorang dalang wayang kulit terkenal untuk enunjukkan kepiawaiannya. Namun jika dalam pementasannya dalang itu tak mampu membuat raja tertawa, ia akan dibunuh. Maka seluruh kemampuannya melucu dikerahkan oleh sang dalang. Namun raja tetap merengut. Suasana menjadi tegang. Tetapi tiba-tiba sang dalang, yang ketakutan, berimprovisasi. Entah dari mana ilham itu muncul, dengan cerdik dan spontan ia merobek bagian tengah kelirnya dan menjulurkan kepalanya sembari cengar-cengir celingukan. Tawa raja  pun meledak.
Kisah tentang Dalang Buricek itu adalah sebuah model pengharkatan penguasa terhadap seni dan seniman. Karena, setelah raja berhasil dibuat tertawa terpingkal-pingkal, Buricek amat disayangi dan diberikan berbagai hadiah. Walau cerita ini mungkin hanya sebuah mitos tentang kehidupan seorang maestro, namun setidaknya pesan yang ingin dilontarkan dapat dijadikan sebuah penyadaran bahwa seniman dengan jagat seninya memang sudah sewajarnya dimuliakan secara proporsional.
Begitu penting arti seni dan harkat seniman tersirat pula saat konfrontasi kerajaan Gianyar versus Klungkung pada pertengahan abad ke- 19. Saat itu di wilayah kekuasaan kerajaan Gianyar kesenian berkembang begitu semarak yang ikut menyumbangkan dukungan terhadap prestise bagi keagungan raja dan kerajaan. Masa itu para seniman terkemuka di Gianyar adalah orang-orang atau tokoh-tokoh masyarakat yang amat dekat dengan pusat kekuasaan.
Demikianlah, karena begitu dianggap strategisnya peranan seniman bagi kejayaan dinasti Gianyar saat itu, sebagai taktik politik kerajaan Klungkung untuk menundukkan Gianyar, maka beberapa orang seniman andal Gianyar diculik dan di-selong alias dibuang ke Nusa Penida. Terbukti kemudian, sepeninggal para seniman itu pamor Gianyar menyurut dan dalam sebuah peperangan dapat ditaklukkan oleh Klungkung.
Jadi rasional juga jargon yang berungkap bahwa harkat sebuah bangsa bisa diukur dari tinggi rendah seni budayanya. Sebab pada kenyataannya  keadiluhungan suatu seni budaya adalah ekspresi dan manifestasi dari tata nilai, prilaku dan dinamika berpikir masyarakatnya. Atau keluhuran produk seni budaya bisa menjadi pencitraan holistik budaya dari sebuah bangsa. Begitu strategisnya kedudukan kesenian sebagai pilar penyangga atau identitas sebuah bangsa, sehingga ia, seni dan seniman, sejak dulu mendapat perhatian dari penguasa.
Memang, seni dan seniman sering menjadi alat legitimasi kekuasaan seperti misalnya, dulu, saat seni sastra bersifat istana sentris. Dalam Pararaton misalnya, Ken Arok yang begundal tengik, maling dan perampas istri orang dan kemudian menjadi raja, diriwayatkan sebagai anak Dewa Brahma. Ini bisa dimengerti karena pujangga yang menulis karya sastra itu diperintah dan digaji bahkan kehidupan keluarganya ditanggung oleh raja, Ken Arok sendiri. Dalam bingkai nafsu kekuasaan dan kiat politik mungkin itu sah-sah saja seperti juga Soeharto membikin film-film kolosal pengkultusan dirinya itu.
Saat-saat memanasnya suhu politik di negeri kita, Pemilu misalnya, seni dan seniman ikut dilibatkan berkiprah  memeriahkan pesta demokrasi tersebut. Maka yang berada di atas mimbar bukan saja para juru kampanye atau tokoh politik, namun juga artis film atau bintang nyanyi. Ini berarti potensi seni dan seniman sebagai penyampai gagasan telah didaulat menjadi alat. Di Bali, pada tahun 1960-an, pernah dimeriahkan hingar-bingarnya pementasan Janger yang sarat nuansa politis.
Sebenarnyalah para seniman Bali bukan petualang politik praktis. Tapi lewat konsepsi rwabhineda yang menjadi tema utama kreativitas dan penyajian seninya ia menjadi guru politik kehidupan yang mahaarif. Ngayah adalah landasan penyerahan diri seniman Bali. Dengan budaya ngayah seniman Bali mempersembahkan dirinya kepada Ida Sang Hyang Widhi, berinteraksi dalam suka dan duka di tengah masyarakat, dan tak henti-henti menyadarkan kita agar peduli dengan alam lingkungan.
Namun kini sebagai bagian dari peradaban global, masyarakat Bali pun terbawa gelombang arus transformasi budaya. Konsekuensinya adalah terjadi pergeseran-pergeseran nilai. Semua ini tentu berimplikasi terhadap prilaku dan pola berpikir masyarakatnya. Misalnya ada kecendrungan sadar sesadar-sadarnya akan arti ekomomi-uang dan pasar.
Tengok misalnya bisnis kesenian dalam gemerincing jagat pariwisata kita. Selain berimbas positif bagi sebagian orang, di sisi lain menghadirkan pula dampak yang getir bagi kalangan seniman yang “ngayah” dalam gemuruh jagat pelancongan itu. Para seniman seni pertunjukan kita misalnya,  bukan hanya menjadi sapi perahan tapi juga sekaligus sapi potong yang dijajakan ke sana ke sini, masih dengan truk.
Mungkin ada segelintir seniman Bali yang sudah mengecap kemakmuran. Syukurlah. Bukan nasib dan keberuntungan yang mesti mengusik kecemburuan para seniman lainnya. Sebab konpensasi keseimbangan hidup mokshartam jagadditaya ca iti dharmah kiranya menjadi pengendalian diri di mana semua orang, setiap seniman, telah memiliki dan harus menyadari dharmanya masing-masing dalam teater kehidupan ini. Jika tidak ada gereget falsafah itu, barangkali sudah dulu-dulu denyut kesenian di gumi Bali ini sudah tak berdetak.

Penulis adalah dosen karawitan STSI Denpasar